基督徒的政治觀

神學家史托得曾說 : 「今日教會兩大神學陣營的對比，是這個時代最大的悲劇之一。一方面，保守派忠於聖經卻不合時宜，另一方面，自由派與激進派跟上時代卻不合聖經。」故此，我們今天的使命，仍是要把兩方所關注的結合起來，一手持聖經，另一手持報章，建構聖經與社會的鴻。在政治的立場上，許多信徒一向都只持冷漠和事不關己的態度。但回歸後，面對著許多反對和批評政府的聲音，便頓時變得無所適從。其實，從聖經和教會歷史建構的政治觀，可以幫助我們如何回應時代的需要。

1 . 聖經和教會歷史建構的政治觀 :

A. 新約中政權管治的張力：

整個舊約聖經所記的都是神治國度的社會，君王直接代表神去治理百姓，其要求和賞罰便代表著神的心意了。當神差遺先知發出預言和勸告時，也是指向這個屬神的群體，等同於今天的教會。所以，在舊約的神治社會中，還沒有從神分別出來的另一個管治的力量和架構的出現。耶穌基督的臨到，代表著這種神治國度的結束。在太22:21中，耶穌指出：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」如此，耶穌提出一個不同於舊約神治國度的觀念，指出君王與上帝的要求是有分別的，並可能產生芧盾和張力的。雖然如此，羅13:1-7中指出一切政權無論善惡乃出於神，國家乃是神自己設立的僕役，用以帶來秩序安寧。但另一方面，到了某些情況下，如啟示錄裏的國家變成了紅龍巨爪，用以壓迫神的子民，並將兩估力量比喻為兩座城(羅馬城和新耶路撒冷)和兩個女人(大淫婦-羅馬和基督的新婦-教會)。可見，我們對政府的態度多少決於我們如何看它，是神的僕役，或是敵對教會的勢力呢？

B. 教會歷史中政權管治的張力：

在第一世紀直到君士坦丁的幾百年間，教會兩直是被受壓逼的一群。但自從主後300年，君士坦丁自稱已信主，基督教突然間成了帝國的寵兒。到了中世紀，教皇的權力終於被視為超越所有國家君王之上，但亦証明了絕對的權力必然導致絕對的腐敗。就在這形勢下，路得和加爾文以兩個城、兩個治權和兩個子民為基礎，作出爭辯和反抗。他們的改教思想便孕育了民主的政體，如美國的民主政體在幾方面接納了基督教的前設：1) 他們相信國家必須依從一個客觀的道德準則。2) 他們知道人有罪，他們不信人，所以需要有制衡的基制在政府當中。3) 他們認為一個有效力的政府必須得到廣大人民的支持，否則便會變成無政府狀態，或是非常專制的政體。

二．民主政體的基礎 :

不同國家的基督徒生活在不同的政冶制度下，就算是民主政冶的環境，也有不同程度之分。代議政冶無疑地比任何其他型態政府更合聖經的原則，但在不同的政體下， 信徒依然能事奉上帝。基督徒推薦民主政冶，因為：

  1. 一個政府若以民有、民冶、民享為目標，有規則地允許任何人競選公職，這樣的政冶環境最能尊重上帝賦予每個人的尊嚴和價值。
  2. 這個墮落的世界中，權力有腐敗的傾向，權力的分散和制衡作用建立在行政結構裏，會減少腐敗的程度. 但仍無法全然地避免權力的腐化。

三．如何促進民主政體的運作 ：

若公民能堅定的支持民主原則，盡其所能地促使民主政冶順利運作，最能保證公共事務決策得以可靠進行。但不可忽略的是，在多元化的社會中，從衝突中達成協議的民主過程，十分重要。在這個墮落的世界裏，衝突產生自短視與近利，必須藉著不同立場的兩方公開討論、辯駁，並在彼此制衡下，，才可使政策更公正地施行。公開討論的氣氛愈健全，這個社會就越健康，越成熟。可是，在民主決策的過程中，決策本身相當複雜，而且在社會大眾中，爭議極大，因為：

  1. 每個人對真相所知都是片面，且含不少主觀成份。
  2. 長遠與短期利益的差異極大，自然也就影響到價值大小、優先次序高低和意見表達的輕重。
  3. 許多行動，對某些人以乎是對的，對其他人似乎是錯的，因為他們期待不同的結局。

因此，基督徒應接受在政治中常是沒有黑白分明的答案，所羅門的例子(王上三章)顯出上帝給統治者的恩賜，是運用智慧有創意地應付所遇見的難題，上帝並不提供簡易速成的解決方案。

四．基督徒公民當做些什麼呢？

新約聖經沒有論到積極參政的例子，因為第一世紀的基督徒身處羅馬帝國不民主的政體，而且大部份不是羅馬公民。所以，他們在政冶上惟一能參予的幾件事就是：納稅(參看太十七24~27，廿二15~21；羅十三6~7)為他們執政掌權的代禱(提前前二1~4)，以及維持和平(羅十二18；帖前五13~15)。今天，畢竟典型的民主政權己經開啟了寬廣的參政通道，因此比起教會初期的情形要好多了；相對的，我們在責任上的投入也得更多。在投入方面大致可分為：

  1. 每一個人對政治事項都應有全面性的認識，設非如此，我們沒法正確判斷政冶見解，投票給適當人選，或是認真的為執政掌權者代禱。
  2. 每一個人應當為執政掌權者代禱，正如提前二1~4所指示的，不可忽略禱告的奇妙的功效。
  3. 在投票時當就事論事，切忌以個人對候選人的愛憎為投票的依據，應著眼於整個社區的利益，一票很小，但也可以因此發揮在世作鹽作光的功效。
  4. 有一些人可以藉著辯論、寫作，及參加政黨中工作，尋求政冶的影響力。我們應當鼓勵他們去把獲取政冶影響力當作一種基督徒的事奉，與在教會生活、崇拜、作見證這些他們目前極熟悉的事奉同等重要。

五．信徒參予政治的理由 ：

  1. 作為神國的國民，他們有責任在人的國度中彰顯神國的公義，我們應努力使政治不被少數人的利益團體所利用，而是真正施行公義，益及全民。
  2. 信徒有責任在公共辯論中為神國的道德觀、價值觀作代言人。但凡法制必定是涉及善惡的道德問題，法制時刻都反映和推動著社會的道德標準，問題不是法制能否推行道德，而是所推行的是誰的道德。

六。如何慎防權力的腐敗 ：

  1. 要常警覺政治不可能以解決人類所有的問題，惟有福音是拯救人類的出路。
  2. 要慬記柏拉圖的一句話：只有不戀棧權力的人，才配得握有權力。這句話跟我們一向慣於自我膨脹的政治方式，本質完全相反，但是對基督徒而言，卻有深一層的智慧。因為聖經教導我們，為首的，就要做眾人的僕人。蒙召成為政治領袖，並不是為個人的成功，而是老我更深的死亡?為要服事別人。
  3. 要緊握真正的目標。薛福曾說：「 基督徒的目標，不是權力，而是公義……神自己擁有權能，大可以對付撒但的權勢……然而……基督卻受死了，好叫公義?深植在神裏面的那種義?可以成為解決之路。 」
  4. 要彼此提醒規勸。雖然理智上我知道，自己面對驕傲和權力時，多麼不堪一擊，但是每次警覺到它魅力已臨近時，我卻是最後一個。作「 獨行俠 」的基督徒有多危險，由此可知。而我們又多需要可靠的弟兄姊妹來以愛心說誠真話。
  5. 要分辨權力和權柄 - 權力是這個世界影響某個人的結局或目標的能力。權柄則不僅具有這種能力 (力量might)，還具有影響目標的公理。權力通常全賴威力來維持，而權柄卻以道德為基礎。主耶穌便是最佳的例子。

參考書目 ：

斯托得(John Stott)，《講道的藝術》，一四五頁

卡爾遜(Charles Colson)，《當代基督教與政治》，校園書房出版社出版

巴刻(J.I. Packer)，今日基督教半月刊1985，”天國人或社會人？?談基督徒的公民責任”

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